Los representantes de Jabad apoyaron la enmienda a la ley agregando la palabra "ke-halajá" a la integridad y unidad del pueblo. Cabe recordar que el Rebe de Lubavitch (Rabí M. Schneerson) en ese momento estaba a la vanguardia en pedir la adición de "ke-halajá" a la expresión "que nos convertiremos", también siguiendo las decisiones del Consejo del Gran Rabinato de 1970 (ver sus cartas al Ministro Dr. Zerach Verhaftig de 1 Adar 5732, Dvar MaljutKi Tisa 5776 (13 Adar 1 5776), y al Sr. Aharon Cohen de 6 Kislev 5735, Dvar MaljutVayeshal 5776 (16 Kislev 5776).
El intento de solución en 1988-1989
El trabajo del equipo no se completó y el tema resurgió después de una grave crisis sobre el tema de la conversión después de las elecciones de 1988, que no es el lugar para entrar en detalles. Esta crisis dio lugar en 1988-1989 a un experimento muy intenso, que se centró principalmente en los inmigrantes de los Estados Unidos, en negociaciones entre representantes del gobierno israelí (el entonces Secretario del Gabinete -el autor de estas líneas, que coordinó las negociaciones-), así como el representante del Ministerio de Asuntos Religiosos – Zeev Rosenberg, y representantes de las corrientes ortodoxas (llamadas ortodoxas modernas), conservadoras y reformistas en los Estados Unidos (a través de los seminarios rabínicos de las denominaciones y las uniones rabínicas). Con el conocimiento del Gran Rabinato de Israel y con la participación parcial del mismo (por el rabino Yojanan Fried, que entonces estaba en una misión en Nueva York).
"Para que puedas contar la última generación" traeré la historia de ese asunto como se documenta en las palabras que escribí en honor del rabino Prof. Nachum (Norman) Lam en el libro del Jubileocomo la Primavera Vencedora (Editor en Jefe Bentzi Cohen), 2014, pp. 13-15. El rabino Lam participó con nosotros en el proceso descrito. Esto se reproduce con ligeros cambios editoriales:
"Después de las elecciones de 1988 en Israel, estalló la crisis de conversión; Este tema, el tema de "quién es judío", que algunos podrían llamar "quién es un rabino", ha ocupado al estado en ciclos durante muchos años, y la plataforma se quedará corta en una descripción de su historia. A fines de 1988, elementos significativos en la judería estadounidense, principalmente de los movimientos conservadores y reformistas, temían que un nuevo gobierno "estrecho" que estaba a punto de establecerse en Israel (y finalmente no surgió) enmendara laLey del Retornopara definir el término "convertido" en la ley de una manera que limitara la conversión a las conversiones ortodoxas. Aunque el gobierno finalmente se estableció como un gobierno de unidad sin que se enmendara la Ley del Retorno, a la luz de la severa crisis que siguió, surgió la idea de tratar de llegar a un acuerdo sobre el tema de "quién es judío". Como Secretario del Gabinete, fui nombrado por el Primer Ministro Yitzhak Shamir para tratar el tema. La figura con la que hablé en el campo sionista ortodoxo en los Estados Unidos fue el rabino Dr. Nachum (Norman) Lam, presidente de la Universidad Yeshiva, y se le unió el rabino Dr. Louis Bernstein, también de la Universidad Yeshiva. En nombre del movimiento conservador estaban el rabino Prof. Yitzhak (Ismar) Shoresh, presidente del Seminario Teológico Judío, y con él el rabino Prof. Shama Friedman del Seminario de Jerusalén, quien más tarde ganó el Premio Israel; En el lado de la Reforma, estaba el rabino Prof. Alfred Gottschalk, también conocido como presidente del Hebrew Union Collegeen Cincinnati, y con él el rabino Dr. Walter Yaakov de Pittsburgh (nieto del rabino Benno Yaakov, el comentarista bíblico, a quien el Prof. Nejama Leibowitz citó más de una vez en su comentario sobre la Torá). El énfasis estaba en encontrar una solución a las cuestiones de conversión relacionadas con la inmigración a Israel.