Y en tiempos más cercanos a nuestro tiempo, en el siglo XX, estamos presenciando decisiones con respecto a la conversión incluso de acuerdo con la política halájica de la época. Esto es al menos en los siguientes dos aspectos: primero, una voluntad de reconocer la conversión en condiciones no ideales, para evitar consecuencias más graves como resultado de no aceptar al converso. El segundo es el reconocimiento de fenómenos generales amplios como base para determinar la validez de la conversión de un individuo.
Un ejemplo de lo primero es el fallo del rabino David Zvi Hoffmann, una de las mayores autoridades halájicas de Alemania a principios del siglo XX. En su responsa (Responsa Melamed Le'a'il, parte 2, párrafo 38), discute la situación de un no judío que "dio a luz a la mujer judía de acuerdo con sus leyes... Y ella ya está embarazada de él y está muy claro que se casará con él aunque él no se convierta". A pesar de todas las dificultades, el rabino Hoffman permite la conversión de ese no judío, entre otras cosas, sobre la base de que la pareja podría haber permanecido casada solo de acuerdo con las leyes del estado, por lo que el deseo mismo del cónyuge no judío de convertirse y obtener reconocimiento religioso enseña que "los pies del no judío están haciendo por el bien del Cielo". Otra razón: "Si no lo aceptamos, te casarás con él en la prohibición de la Torá de que un judío a un no judío está prohibido por la Torá... Y si es así, es mejor que nos acepten que casarnos con él de una manera prohibida". También se relaciona con el hecho de que la conversión del cónyuge no judío es en beneficio de los hijos de la pareja, y ve esto como una consideración relevante. Al final de la discusión, el Rav sugiere que cuando se trata de observar las mitzvot, como Shabat y abstenerse de alimentos prohibidos, "es mejor recibir una promesa de él en lugar de un juramento". En otra respuesta, el rabino Hoffman aborda el tema de un cohen que se casó con un no judío en un matrimonio civil con un no judío que le dio un hijo, fue circuncidado, y luego el hijo murió, y ahora "su corazón ha sido traspasado y desea convertirse y casarse con el cohen de acuerdo con la ley de Moisés e Israel". En la pregunta, se señaló que si no se concede su solicitud, existe la preocupación de que "se enferme y se vuelva loca". En su responsa, el Rav describe las pautas para la decisión de la siguiente manera: "Debemos investigar qué prohibición es mayor si el cohen se casa con un converso o si se casa con un no judío, me parece que hay una prohibición mayor en el caso de un no judío". A pesar de la prohibición de casar a un cohen con una conversión, convierte a la mujer, para evitar una situación halájica más grave. "Para la promulgación del cohen y para la promulgación de sus descendientes, es aceptada" (ibíd., parte 3, Even Ha-Ezer y Joshen Mishpat, no. 8). En ambas responsa, el rabino Hoffman tiene cuidado de señalar que se debe hacer todo lo posible para garantizar que el converso sea meticuloso en el cumplimiento de las mitzvot, pero indican que esto está lejos de ser seguro. Estas responsa nos enseñan sobre la nueva complejidad que enfrentan los poskim de la generación en ese momento en sus esfuerzos por ser fieles tanto a la halajá como a la realidad (ver Aryeh Edrei, "Y su responsabilidad no recae sobre nosotros", Akdamot24 (5770))).